Communications aux colloques

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L'évolution des cultes villageois au Vietnam dans leurs rapports avec le pouvoir

L'évolution des cultes villageois au Vietnam dans leurs rapports avec le pouvoir

La génie amoureuse


Les conditions matérielles à Hoài Trung et Hoài Thị ne sont pas encore réunies pour que ces deux villages voisins puissent organiser les processions à l’ancienne qui n’ont plus eu lieu depuis 1944-1945. Leurs lieux de cultes endommagés pendant la guerre puis rasés par la suite viennent d’être reconstruits tout récemment. Les fêtes de Hoài Trung tombent le 12e jour du premier mois lunaire, et celles de son voisin le 10, deux jours plus tôt. Traditionnellement, les processions de Hoài Trung partaient du đình en empruntant un itinéraire qui mordait sur le territoire de Hoài Thị mais quand elles arrivaient à proximité du đình de ce dernier elles devaient, à la demande de Hoài Thị qui dépêchait des représentants pour aller les accueillir, arrêter les coups de gong et les roulements de tambour, et garder le silence. Les fêtes de Hoài Trung pouvaient durer plusieurs jours, et cependant Hoài Thị était tenu d’attendre la fin des festivités de ses voisins avant de terminer à son tour les siennes. Pourquoi ? Quels liens peuvent-ils exister entre ces deux localités dont l’organisation des fêtes est en partie interdépendante ? Nguyễn Văn Khoan nous a livré des explications puisées dans les renseignements rapportés par un ressortissant voisin de ces deux villages :

« Le village de Hoài (Bão) Trung (...) a pour génie tutélaire un génie homme. Un village voisin, Hoài Bão thị thôn (Hoài Thị), adore un génie femme. La tradition veut qu’autrefois, la déesse de ce dernier village se soit éprise du génie de l’autre. Elle quitta son đình pour aller vivre avec lui. Pendant son absence, le village subit toutes sortes de malheurs : morts d’hommes et d’animaux, incendies, etc. Un devin fut consulté et révéla la cause de ces malheurs. Alors le village de ThịThôn s’en fut à Trung Thôn supplier, par de grands sacrifices, le génie de lui rendre sa déesse. Le génie écoute la prière et la paix revient aussitôt.

De nos jours, pour éviter une nouvelle désertion de la déesse, les habitants de Thị Thôn prennent plusieurs précautions. (...) A l’occasion de cette dernière (la fête de Trung Thôn) Trung Thôn organise une procession qui doit passer devant le đình de Thị Thôn pour aller au nghè ³⁵ . Thị thôn fait venir ce jour-là, bien que ce ne soit pas de sa fête, une troupe de théâtre qui joue dans son đình. D’autre part, il envoie une députation à Trung Thôn pour lui demander de faire arrêter la musique au moment où le char du génie approche du đình de Thị thôn. Dans ce dernier, les hommes frappent alors le plancher des pieds et des mains, tandis que les acteurs chantent et que les musiciens font retentir leurs instruments pour étouffer tout bruit provenant de la procession : ces dispositions ont pour but de détourner l’attention de la déesse du passage de son ancien amant. » ³⁶

Sans aller jusqu’à reconnaître explicitement ces faits dans leur globalité, l’un des dépositaires du savoir traditionnel de Hoài Trung lève fugitivement le voile sur certains détails qui confirment l’existence de ces hypothèses à travers des allusions telles que « Leur génie est une jeune fille de 16 ans... ils redoutent que leur génie suive le nôtre » ; tandis que ceux de Hoài Thị sont plus réservés sur ce propos. Quant au fait de demander aux processions de leurs voisins de garder le silence lorsqu’elles pénétraient dans le territoire de Hoài Thị, on nous explique que c’est « pour respecter l’ordre » au moment où les deux villages simultanément étaient en fête.
La légende du génie tutélaire de Hoai Thị remonte, nous raconte-on, à l’époque des Lý. C’était une princesse qui vint visiter la pagode du village, dont la construction avait obtenu la bénédiction de la Cour. Un soir, elle attrapa froid sans doute en veillant pour participer aux festivités du quan họ et elle mourut sur place. C’était le 15e jour du premier mois lunaire. Sa dépouille fut enterrée à proximité du đình, à l’actuel emplacement du nghè justement. A en croire Nguyễn Văn Khoan, les femmes et filles de Hoài Thị étaient de « mœurs peu sévères ». Après le mariage elles retournaient vivre chez leurs parents et non chez leur mari. Elles menaient leur vie comme elles l’entendaient et ne rejoignaient le domicile de leur mari que quand elles se croyaient enceintes, cela sans avoir à encourir les foudres de la communauté. Et l’auteur d’attribuer « ce relâchement des moeurs (...) au caractère de la déesse » ³⁷. Quoi qu’il en soit, ce dont on est sûr c’est que les habitants de Hoài Thị n’iront pas reconnaître, d’ailleurs ils ne le souhaitent pas, ces aspects trop intimes de leur génie tutélaire, en d’autres termes on ne voit pas pourquoi ils devraient se mettre à nu sous le regard des autres, et surtout quand ceux-ci sont animés d’intentions critiques et prêts à porter des accusations qui les transformeraient en êtres éhontés. Comment garder ses particularités dans une société imbue de conformisme répressif en matière de rapports inter-sexes ? Comment dépasser le dilemme « se soumettre à la volonté des dominants - qui est répressive et conformiste - et perdre son âme, ou bien passer outre au qu’en-dira-t-on pour la sauvegarder » ? Un détour par les traditions culturelles et les particularismes de cette région nous aiderait à mieux comprendre ces contradictions, car cela présente l’avantage de replacer ce village dans son contexte.
Ce qui caractérise Lim dont il était question plus haut, s’applique aussi à Hoài Thị - la seule différence c’est leur taille : le premier regroupe plus de dix mille habitants tandis que le second n’en compte que quelque sept cents. Hoài Thị fait partie des villages où la tradition culturelle du quan họ est la plus forte, et il revendique de pair avec son « allié », le village de Diềm ³⁸ avec lequel il entretient depuis des siècles un lien d’amitié particulier appelé « kết nghĩa », d’être à l’origine de cette tradition ³⁹ qui comme on le sait, dépasse les frontières communales pour s’ériger en véritable tradition régionale. Rappelons également que dans le quan họ dont les supports ne se réduisent pas aux chants alternés puisés dans la vie sentimentale, hommes et femmes se respectent mutuellement car ils sont absolument égaux, ce qui échappe aux normes sociales basées sur les préceptes confucéens discriminatoires à l’égard du sexe dit faible. Du coup les femmes de Hoài Thị ne se contentent pas, comme leurs sœurs d’autres localités, d’être passives et effacées, mais s’attribuent le rôle actif et prennent des initiatives dans les rapports amoureux. Baignés dans ce climat ambiant tolérant, les jeunes ne sont pas réprimés pour leurs fréquentations, et par rapport aux autres jeunes soumis aux pressions sociales, aux refoulements et aux frustrations qui en découlent, ils ont l’avantage connaître des rapports sains avec l’autre sexe. On sait par ailleurs que les êtres frustrés et a fortiori refoulés subissent dans la solitude le poids des interdictions ; mais quand ils s’en croient libérés grâce à une position dominante, leur perversion peut provoquer des ravages autour d’eux. En temps normal, frustration et refoulement portent le masque de l’hypocrisie peint aux couleurs de la morale, ou bien se révèlent à travers leurs obsessions inassouvies. Faut-il payer ce prix, en se conformant aux moules sociaux, ou s’en libérer quitte à invoquer des raisons surnaturelles ou symboliques mais qui du même coup neutralisent les incriminations ? Il semble bien que Hoài Thị, inspiré par le bon sens et sans avoir forcément à poser le problème en ces termes, a choisi la deuxième solution au grand dam des conformistes. L’histoire et les influences interculturelles ont-elles quelque chose à voir dans tout cela ? On l’ignore, cependant dans un passé pas si lointain, sans doute au XIIIe siècle sous les Trần et au XVe siècle sous les Lê, Hoài Thị aurait été l’une des localités où furent parqués les prisonniers cham. L’accent linguistique des habitants de ce village porte à croire qu’il est le produit de la cohabitation de deux langues. Par ailleurs, la société cham est de type matrilinéaire contrairement à celle des Vietnamiens à la même époque. Devant ces prisonniers, les femmes de Hoài Thị se sentaient-elles supérieures dans les rapports quotidiens jusqu’à s’autoriser à inverser les rôles qu’elles avaient dans leur propre société ? « Les moeurs peu sévères » des femmes de cette localité étaient-elles la résultante du contact de deux cultures, ou bien représentaient-elles plutôt la survivance du mode d’organisation sociale de type matrilinéaire qu’avaient connu les Vietnamiens dans les temps reculés ? Nous ne saurions le dire. Quant à la légende du génie tutélaire, elle nous semble bien, comme beaucoup d’autres, comporter des éléments mythificateurs ayant pour but, à la fois de détourner l’attention du point sensible qui pose problème au regard de la normalité sociale dominante, et de faire avaliser l’être adorée, par les autorités en place. Ce qui se traduit dans la légende par les détails qui évoquent « une princesse du temps des Lý », ou une « visite de la pagode qui avait obtenu la bénédiction de la Cour ». Mais pourquoi la famille royale a-t-elle laissé le corps d’un de ses membres dans un lieu inhabituel, au lieu de le faire transférer dans un endroit digne de son rang ? On peut enfin remarquer, d’une part que la légende a bien évoqué les fêtes du quan họ, et d’autre part que dans la version rapporté par Nguyễn Văn Khoan, la déesse, amoureuse du génie d’un village voisin, est partie avec lui. Ces artifices ne camouflent-ils pas tout simplement le fait que la « princesse » tomba sous le charmes d’un chanteur, emportée par ses paroles ensorceleuses ? Lorsqu’on est jeune et qu’on apprécie le quan họ il est fort difficile de rester indifférent, surtout quand les chants passent par la médiation d’un être du sexe opposé empreint d’attentions et de délicatesse. Mais l’intervention ou l’invocation des génies a l’avantage d’innocenter les actes supposés répréhensibles. Le compromis ne fait perdre la face, ni aux couches dominantes, ni à celles qui ne partagent pas leurs normes morales. Il est bien entendu que ces analyses ne constituent que des pistes de réflexion qui restent à approfondir et à consolider par d’autres matériaux des sciences sociales et humaines. Aussi, en l’absence de nouveaux éléments versés au débat nous contentons-nous de cette hypothèse de travail. Quoi qu’il en soit le cadre de cette communication ne nous permet pas de nous étendre sur d’autres aspects analogues trouvés dans d’autres villages. Mais revenons sur la subordination des génies tutélaires aux humains qui les vénèrent. Si l’on regarde le calendrier des fêtes de la région de Bắc Ninh on s’apercevra que tous les jours, à compter du lendemain du Tết jusqu’à une date très avancée dans le deuxièmes mois lunaire, il existe au moins une fête quelque part. Or les fêtes du village sont les moments où l’on rend hommage aux génies tutélaires, et ces moments doivent être toujours l’anniversaire de leur naissance ou de leur mort, autrement dit, s’il n’y avait pas de génies il n’y aurait pas de fêtes. Une question se pose donc : « Par quel miracle tous ces génies naissent-ils ou meurent-ils tous à la même époque et parfois le même jour ? » Pour les génies célestes, cela pourrait se comprendre, mais tous les génies ne sont pas d’origine céleste, nombre d’entre eux étaient des humains avant d’être érigés en génies après leur mort. En ce qui concerne Hoài Thị, le génie est mort le 15e jour du premier mois lunaire alors que la fête est célébrée le 10. Pourquoi ce décalage de cinq jours ? On dirait qu’il y a eu arrangement au profit des humains, et de surcroît ce calendrier coïncide bien avec la période creuse de l’année qui ne peut que convenir aux cultivateurs libérés des durs travaux rizicoles. Tout ceci porte à penser que les fêtes villageoises ont une origine très lointaine, et qu’elles étaient au départ des moments de jouissance, ou des rites en rapport avec l’agriculture. Certaines fêtes dans d’autres provinces rappellent des cérémonies agraires comme celles de la fécondité, ou celles des invocations au Ciel pour faire tomber la pluie indispensable à la culture du riz. Par la suite, les transformations sociales et politiques ont apporté d’autres éléments qui se sont greffés sur les fêtes et les cultes locaux, pour donner naissance aux cultes du génie tutélaire. Quant au calendrier des fêtes actuelles, il est sans aucun doute l’œuvre des humains qui, vivant dans des localités voisines ayant chacune ses obligations, se sont concertés pour harmoniser la vie sociale de toute la région concernée. L’établissement d’un calendrier permet aux uns et aux autres de garder leurs spécificités tout en acceptant un consensus qui se serait ainsi traduit par un léger décalage pour certains villages entre les jours de fêtes souhaités et ceux effectivement retenus. Ramené à une autre échelle plus petite, celle de la vie quotidienne entre individus, ce calendrier pourrait se résumer grossièrement aux invitations du type « vendredi vous viendrez chez nous et samedi on ira chez vous ».



Les différentes couches successives qui se sont déposées pour donner naissance aux fêtes actuelles : schéma 1.



Les composantes sociales et symboliques des fêtes : schéma 2


Notes :

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