Communications aux colloques

L'évolution des cultes villageois au Vietnam dans leurs rapports avec le pouvoir

Communication faite à EUROVIET III, Amsterdam, 2-4 juillet 1997.

Prégnance du discours officiel

Le retour des fêtes est favorisé par une conjoncture nationale et à un moindre degré internationale. Les années de guerre et l’édification du socialisme ont conduit la société vietnamienne à un désastre suivi d’une impasse tant économique que morale. Cette perte de vitesse, inscrite dans le mouvement de désorientation de l’après-guerre, a incité les esprits à s’interroger sur les acquis réels des décennies de souffrances et de sacrifices. Les traditions du passé, mises entre parenthèses pour ne pas dire gommées pour un temps, apparaissent alors comme un repère permettant aux naufragés de se fixer, sous peine de se retrouver engloutis dans le tourbillon dévastateur. Quand la répression sévit la résistance s’installe. Les croyances, les religions ou les cultes réduits hier au silence font aujourd’hui irruption sous un ciel plus clément. Retour du balancier qui a atteint l’apogée de sa trajectoire de l’autre côté, phénomène naturel observable dans d’autres domaines. Ce mouvement pendulaire est soutenu, en ce qui concerne les fêtes et les traditions, par l’ouverture économique décrétée par les dirigeants, contraints de réduire la pression pour éviter l’explosion, mais bien décidés à rester aux commandes afin de contrôler la situation. Situation où la confiance gagnée antérieurement s’est volatilisée à l’épreuve des réalités. Or la confiance des hommes, ainsi détachée de son précédent objet, ne pouvant graviter éternellement autour d’eux comme font les âmes errantes sans finir par se fixer quelque part, a besoin pour prendre corps d’être portée par un vecteur, soit-il humain ou social, physique ou immatériel. Ce furent les traditions qu’elle choisit pour se fondre en elles. L’amélioration de la vie matérielle permit ainsi aux gens de s’investir dans le symbolique, car les offrandes se mesurent toujours aux moyens d’existence de celui qui offre ; un affamé n’aura pas de quoi s’offrir une cierge, qu’il en ait ou non la pensée.
« Quand un monde vous a trop mal traité, on a le droit d’en inventer un autre ». Ainsi parle, dans le film « Hôtel Shanghai » de Peter Patzac, un écrivain paralysé des deux jambes qui s’est toujours fait passer pour un explorateur spécialiste des Aborigènes d’Australie. Cette réplique résume assez bien l’état d’esprit des Vietnamiens confrontés aux difficultés une fois la paix revenue. La paix retrouvée, c’est aussi le moment où l’on fait les comptes, et l’euphorie fait place à la douleur quand quelqu’un manque à l’appel dans la famille. Que faire pour « combler » cette perte si ce n’est essayer de retrouver les traces du disparu, et si possible en ramener les restes, afin qu’il ait enfin un lieu de repos paisible ? Quelques bâtons d’encens enfoncés dans la butte de terre pour réchauffer son âme esseulée. Un petit repas en famille le temps du recueillement. Transposé à une autre échelle, ce sentiment grave et dévoué donna naissance ces dernières années, un peu partout dans la campagne vietnamienne, à des monuments aux morts. Même à Hanoi les autorités se sentirent obligées d’édifier, face au mausolée de l’Oncle Hô, un mémorial en souvenir des enfants qui avaient tout perdu, et la jeunesse et la vie, au profit des autres qui avaient gagné. Le secrétaire général du Parti, Dô Muoi, sans doute dans un but d’apaisement des esprits ³³ se résolut à se rendre en 1992, pour le réveillon du Têt, à une pagode et aussi à la cathédrale de Hanoi, exactement comme faisait le peuple de coutume. Signe des temps ou non, ce geste, encore inimaginable quelques années auparavant de la part d’un haut dirigeant du régime, fut retransmis par la télévision, et le petit peuple de l’interpréter comme un signe de tolérance envers les cultes et les religions. Cependant les superstitions furent en principe toujours bannies. Mais encore faut-il les définir. En se rendant en 1995 à la pagode Bà Tâm dans la province de Hai Hung, on pouvait lire sur une plaque rouge fixée au mur cette inscription : « Tôn trọng tự do tín ngưỡng - Bài trừ mê tín » (Respect de la liberté des croyances - Abolition des superstitions). Rentre dans la catégorie de ces dernières, tout ce qui relève de l’art divinatoire, de la sorcellerie, du voyage de l’au-delà, de la transe ou des séances de lên đồng dans le culte rendu à la déesse Liễu Hạnh ou au génie nommé Đức Thánh Trần. Si dans le discours officiel, les frontières séparant les superstitions des cultes et des religions paraissent claires, dans la pratique elles le sont beaucoup moins. Dans un des temples dédiés aux rois Hùng, les pèlerins peuvent procéder à un tirage au sort (xin thẻ), moyennant quelques billets de banque, et piocher une baguette dans un pot pour savoir ce que l’avenir leur réserve. La scène se passe en présence d’un officiant habillé de la tenue traditionnelle, qui murmure les formules de circonstance. Cette pratique relève pourtant des superstitions, mais les autorités ferment les yeux. L’attrait du gain fait-il oublier les interdictions ? Toujours est-il que sur le site de la Pagode des Parfums on dynamite par-ci par-là des rochers calcaires pour créer des grottes et les transformer en lieux saints, dans le seul but d’amasser la mise que représente la bourse des pèlerins, comme si les lieux existants ne suffisaient pas. Les esprits malsains exploitent les touristes tant nationaux qu’étrangers, à la recherche du dépaysement ou de l’exotisme à travers les fêtes. Un des temples du site Phủ Giầy dédié à la déesse Liễu Hạnh doit acquitter aux autorités locales un forfait annuel de 20 millions de dông - soit 10.000 francs - pour que les âmes pieuses puissent y pratiquer les séances de lên đồng sans être mises à l’index.

Mais revenons aux génies qui sont les premiers concernés dans ce mouvement de retour au passé, car sur le plan symbolique, les fêtes du village illustrent avant tout les hommages qui leur sont rendus. Pour fixer les jours des fêtes, on choisit la date de leur naissance ou de leur disparition, qui tombe souvent aux lendemains du Têt ou à l’automne (8e et 9e mois lunaires), ce qui correspond bien à la période creuse du cycle rizicole. Les fêtes actuelles marquent l’étape finale d’un processus de réhabilitation des lieux de culte : rénovation ou reconstruction du đình, acquisition de nouveaux objets de culte ou remise en état de ces derniers, obtention du « label » de monument classé, soit-il historique ou artistique, par le ministère de la Culture, ou formalités d’obtention en cours, etc. Quoi qu’il en soit, quand le mouvement est enclenché, il est difficile pour les autorités d’interdire aux uns de célébrer les fêtes de leur village quand les autres le font ailleurs. Les modalités d’organisation varient quelque peu d’un village à l’autre, cela dépend des rapports entre les autorités locales, le comité des fêtes et/ou le comité de sauvegarde des vestiges culturels (Ban bảo vệ di tích văn hóa). A Hoài Thị dans le Bắc Ninh, l’organisation des fêtes est décidée d’un commun accord par toutes ces instances, tandis qu’à Hi Cương, les responsables chargés des fêtes décident de tout et se contentent d’informer les autorités locales. Pour les grandes fêtes qui durent plusieurs jours ou qui comportent des processions, l’aval de celles-ci est nécessaire, en outre des représentants de la hiérarchie à l’échelon du district viennent y assister et voir si elles sont conformes aux règlements, occasion privilégiée pour certains de se faire « dédommager ». L’emprise de l’Etat sur les fêtes villageoises constitue une constante dans l’histoire de la société vietnamienne, avec certes des variantes selon les époques. En 1989 le ministère de la Culture (qui remplit en outre le rôle du ministère des Rites d’antan) a rendu publique la réglementation en matière de fêtes, dont l’article 1 stipule :
« L’Etat n’autorise la célébration que des seules fêtes à caractère patriotique, culturel et progressiste, dont le contenu a pour but de :

cultiver les belles traditions de la nation quant à l’histoire, à la culture, à la solidarité, à la lutte pour l’édification et la défense du pays ;
rappeler les mérites des personnages historiques ayant œuvré pour les grandes idées, la morale, la culture, les arts dans la tradition nationale afin d’enrichir le fonds culturel des peuples du Vietnam ;
rechercher dans le voyage la beauté des sites à caractère historique, pittoresque, architectural et artistique pour intensifier le patriotisme ;se distraire dans un esprit sain ;
inciter la population à travers les fêtes à sauvegarder le bon côté des traditions culturelles et des coutumes du pays. ³⁴
Inutile de souligner le caractère patriotique pour ne pas dire nationaliste de cette réglementation.
Dans le passé, les fêtes, entre autres activités collectives, étaient alimentées par une caisse communale dont les ressources provenaient d’une part de la contribution des villageois, et d’autre part d’une sorte de dot, appelée « cheo », que chaque future mariée devait acquitter au profit de son village (la dot de celle qui épousait un garçon d’un autre village étant supérieure à celle des autres dont le mari était quelqu’un du village). Un exemple de plus qui montre que les activités festives faisaient partie intégrante de la vie communale qui leur fournissait des bases matérielles. A l’heure actuelle on a tendance à recourir à ces pratiques sociales anciennes sous une forme ou une autre avec l’approbation de la communauté.
D’un autre côté, à force d’être soumis à la pression morale dominante, les cultes ont petit à petit abandonné les rituels secrets liés à la vie des génies : les dernières cérémonies de ce type remontent à l’avant-guerre (1944-1945). Certaines localités, au nom de la morale ont fini par adopter le point de vue officiel, en portant plainte pour diffamation contre ceux qui dans des écrits révèlent leurs secrets. Question d’optique : pour ces villages il s’agit de pures calomnies qui caricaturent leurs génies, quant aux spécialistes ils se contentent de rapporter sans aucune condamnation les aspects intimes des génies quelque peu extravagants. Ces conflits demeurent sans réponse : les chercheurs de bonne foi sont unanimes pour confirmer la véracité des faits et en fournir les preuves, et les autorités tardent à prendre une quelconque décision, car elles hésitent à soutenir les villages plaignants contre une communauté scientifique qui remplit aussi le rôle de conseil dans ce domaine.
Les processions constituent aujourd’hui la cérémonie commune à toutes les fêtes qui se respectent, c’est la partie la plus spectaculaire. Les dames et les jeunes filles prennent part activement à ces cérémonies dans des tenues aux couleurs éclatantes comme le jaune ou le rouge. Signe des temps, elles présentent des offrandes au génie tutélaire invité à regagner le đình, alors que dans le passé seuls les hommes pouvaient siéger à l’intérieur de ce bâtiment. Certains voient par là un signe de progrès social puisque les deux sexes sont sur le même pied d’égalité, tandis que d’autres, plus conservateurs, hésitent à se prononcer car « cet aspect n’est pas conforme à la tradition ». Il faut remarquer qu’effectivement ce qui se passait au đình était l’affaires des hommes puisque les femmes n’étaient pas autorisées à y pénétrer. Ce trait discriminatoire dont elles étaient victimes était soutenu par la culture confucéenne, autrement dit celle des élites - locales et nationales - qui avaient repris à leur compte le schéma d’organisation sociale chinoise. On a ici un indice de plus qui, avec l’origine chinoise du culte du génie tutélaire dont nous avons parlé plus haut, confirme l’imprégnation profonde du modèle chinois dans ces cultes. Pour justifier cette ségrégation sexuelle on évoque souvent des raisons d’ordre physique comme les souillures corporelles de la femme, les menstruations particulièrement. Il y aurait une étude à faire à part sur cette notion d’« impureté » que les sociétés patriarcales ont mise en place. Ces tabous transcendent les frontières ethniques et géographiques et se sont installés durablement en Asie du Sud-Est, en Nouvelle-Guinée et en bien d’autres régions du monde encore. Quoi qu’il en soit les femmes, sans doute poussées par leur côté pieux et superstitieux, ont joué un grand rôle ces dernières années dans ce processus qui était un retour aux sources, mais qui renversa du coup les pratiques habituelles. Dans le passé, la ruée vers les refuges spirituels tels que pagodes ou temples dédiés à Liễu Hạnh, ne fut-elle pas aussi la réaction des femmes auxquelles on avait confisqué tout rôle social ?

Notes :

33 Certains disent qu’il était tout simplement poussé par son épouse, qui comme la plupart des Vietnamiennes est très attachée aux cultes.

34 Pháp lệnh bảo vệ và sử dụng di tích lịch sử văn hóa và danh lam thắng cảnh (Règlementation sur la protection et l’usage des sites d’histoire culturelle et des lieux touristiques), édité par le Service de la Culture et de l’Information de la province de Thái Bình, 1991, p. 41-42.

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